El concepto de fascismo puede explicarse en su significado histórico y suprahistórico, y estas dos líneas no discurren necesariamente en paralelo, sino que se superponen sólo en parte y finalmente divergen, cargadas de fuerzas similares. El fascismo de 1919, con la fundación de los Fasci Italiani di Combattimento en Italia, o la fundación del NSDAP en 1920 en Alemania, ya no son la base necesaria de las estructuras fascistas actuales, sino que el exterminio masivo por el espíritu de la tecnología, que claramente surgió por primera vez en la Primera Guerra Mundial, y la dinámica fascista inherente a la tecnología, son características básicas que se encuentran en el significado central del término. El fascismo consiste fundamentalmente en la unificación de la atención de las masas mediante la tecnología, inicialmente a través de la técnica de la guerra y de la técnica reproductiva de los llamados medios de comunicación de masas, que adquirió dimensiones inimaginables a lo largo del siglo XX, el siglo del fascismo.
El Manifeste de Futurisme (1909) de Marinetti es, como señaló implícitamente Walter Benjamin en el epílogo de la segunda versión de Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit (1936), el documento ejemplar de todo el fascismo pasado y futuro. Aquí se enumeran programáticamente la negación del pasado y la destrucción de la naturaleza y su sustitución por el mito del futuro y de la tecnología, la glorificación de la velocidad, la violencia, la guerra, el patriotismo, el desprecio por las mujeres, la lucha contra el feminismo, así como la destrucción de museos, bibliotecas y academias; en resumen, la destrucción del pensamiento histórico y crítico. Si, sin embargo, Benjamin aún habla de una estetización de la vida política por parte del fascismo, hoy se puede decir que las tendencias fascistas actuales están más preocupadas por el vaciamiento y la anestesia de toda vida política posible. En la era de la producción ilimitada de realidades virtuales a través de mundos de imagen y sonido procesados artificialmente y difícilmente diferenciables de la realidad presencial y orgánica, la verdad es solo una promesa, es decir, el producto de un imperativo demagógico que cambia según el humor y la necesidad.
El principio fundamental del fascismo, vinculado históricamente y en la actualidad a las relaciones de producción y de propiedad, es la dominación completa de las masas y su ejecución en la pira del poder y del capital. El fascismo es la «supervivencia desenfrenada» de la que habla Theodor W. Adorno en una conversación con Elias Canetti en 1962. La «voluntad salvaje de autoconservación» que no conserva, sino que destruye y, en su destrucción, alimenta sin cesar la ilusión de su triunfo y el hecho asociado de su inminente caída. Esta voluntad de autoconservación debe asumirse no solo para los sistemas orgánicos, sino también para los sistemas completamente artificiales e inorgánicos.
El fascismo, nacido de las guerras y del desarrollo de la tecnología en el siglo XX, es la verdadera enfermedad de una humanidad atrapada en el instinto de autoconservación y en la adoración de sus proyecciones técnicas. Debido a la fusión entre fascismo y tecnología, cualquier crítica al fascismo debe ser necesariamente una crítica a la tecnología. Una crítica al aparato es su punto de partida, tanto del aparato burocrático del Estado, que pone en marcha y mantiene el aparato de expulsión y aniquilación, como del aparato fotográfico y todas sus derivadas analógicas y digitales y de potenciación, así como de sus sistemas y programas de cálculo.
La caja negra es el modelo de todo sistema totalitario y, por lo tanto, de todo fascismo, ya que se busca un ocultamiento y un disimulo fundamentales de las intenciones de manipular a las masas. Ni siquiera los funcionarios del fascismo, incluido el líder mesiánico elegido, tienen una comprensión clara de su función. Se podría incluso decir que el fascismo en su forma más acabada, como aparato totalitario, no es visible para ninguno de sus funcionarios y, como una máquina perfecta de destrucción, consume todas sus partes para mantenerse. En este sentido, una posible superinteligencia generada por los algoritmos y programas de una máquina computacional y con la voluntad intrínseca de autopreservación sería necesariamente fascista. El terror y la tortura, no solo en su significado físico, sino también en su significado metafísico, son así elementos esenciales del fascismo y no se limitan a las víctimas, sino que también recaen sobre los perpetradores. El terror y la distorsión, dirigidos contra la vida y el cuerpo como elementos básicos de lo orgánico, son los aparatos e instrumentos del fascismo, que reconoce su apología en el proceso inorgánico y opaco de la tecnología desatada. El individuo cegado por lo inmediato y mediático no vislumbra su función de ser un mero combustible para encender las antorchas totalitarias del sistema tecnofascista de nuestro presente.
Dirk Michael Hennrich