Para describir el cuerpo, debemos distinguir primero el cuerpo vivo (Leib) de la cosa anatómica muerta, el cuerpo físico (Körper). El cuerpo vivo es aquello que no poseemos. Es quien, según las palabras de Nietzsche en Also sprach Zarathustra / Así habló Zaratustra (1883), en la sección Von den Verächtern des Leibes / De los Despreciadores del Cuerpo Vivo, está detrás de todas las cosas y acontecimientos sin que podamos dominarlo y que, por otro lado, nos domina por completo. Podemos dedicar toda nuestra atención al cuerpo físico, como en la medicina convencional, y aun así olvidar su necesidad y su carencia. El cuerpo vivo es la dimensión que nos une a la Tierra, ya que la Tierra nunca puede ser agarrada, porque es, como Husserl plantea en el manuscrito de 1934 Grundlegende Untersuchungen zum phänomenologischen Ursprung der Körperlichkeit, der Räumlichkeit der Natur im ersten naturwissenschaftlichen Sinne / Investigaciones Fundamentales Sobre el Origen Fenomenológico de la Corporeidad y la Espacialidad de la Naturaleza en el Sentido Primario de las Ciencias Naturales, el fundamento intangible de toda existencia terrenal. La Tierra siempre está ahí, aunque nosotros, como seres humanos en nuestras actividades cotidianas, no la reconozcamos e incluso pensemos que no interfiere en el ámbito de nuestras acciones. Pensamos en la existencia material, presente y situada, y excluimos la existencia abarcadora de la Tierra.
El cuerpo vivo es algo así como el espacio sonoro de un instrumento en el que tocamos la cacofonía o la melodía de nuestro tiempo. No es ni el instrumento en sí, ni el cuerpo físico, ni el compás con el que maltratamos los costados del instrumento. El cuerpo vivo siempre está ahí, aunque ya no seamos nosotros mismos; es decir, siempre está presente con su memoria y, al mismo tiempo, en aquellos que comparten esa memoria. El cuerpo vivo no puede dividirse. Acompaña nuestro día y nuestra noche, nuestro delirio en el espacio de la realidad y nuestra razón y claridad en los sueños. Quien habla es el cuerpo físico con deseo de sed y satisfacción. Pero la memoria, o mejor dicho, la inscripción de lo que experimentamos aquí y allá, ocurre en el cuerpo vivo. Es el lugar sin lugar de la estratigrafía universal de la Tierra, donde se depositan todos los acontecimientos y que solo se libera cuando es necesario. Inesperadamente, la riqueza del cuerpo vivo estalla, como un flujo de magma, cuando algún momento de sueño o de la realidad lo provoca. Sin embargo, podemos acompañarlo, no en ejercicios gimnásticos, sino a través de las inscripciones naturales imprevistas y cotidianas de nuestro modo de vida. Lo que más importa es una atención impredecible, que en realidad es incontrolable, como el propio cuerpo vivo.
Cómo cuidamos el cuerpo vivo y cómo nos respondió, cómo logró moldear nuestras vidas junto a nosotros, es la última de todas las respuestas, y no se acumula solo en el momento de nuestro último suspiro. Esto es evidente en las características de nuestra escritura, en los hijos que logramos dar y también en las acciones que dejamos atrás. El cuerpo vivo es el reflejo directo de lo que la Tierra significa para todos los seres vivos. La razón indiscutible para existir, que podemos animar y que transformamos en un desierto o en un lugar digno de ser vivido. Existe y es inexistente al mismo tiempo, pues cada cuerpo vivo está conectado a todos los demás cuerpos vivos, pero nunca es intercambiable. Ningún cuerpo vivo tiene la capacidad de sentir o actuar al mismo tiempo que el otro u otros, y cada cuerpo vivo actúa a su manera y en su propia esfera de aspiración y satisfacción, a su propio ritmo. Pero en todo cuerpo vivo existen todo tipo de formas de impresión y expresión, aunque hayan sido sustituidas por alguna incapacidad. Incluso que no oye porque su oído ya no puede oír, oye. Incluso aquel que no ama porque su corazón ya no es capaz de amar, ama. Esa es la existencia indiscutible del cuerpo vivo.
El cuerpo que puede dar como cuerpo, debe dar; el cuerpo al que se le ha impedido, como cuerpo, en su capacidad de recibir, puede recibir. Esa es la ética de la tierra, que se realiza en el cuerpo vivo. El paisaje es el suelo y el punto de partida, pues, por un lado, representa la experiencia concreta del mundo, en su respectiva materialidad, pero al mismo tiempo va más allá de una materialidad pura, de una objetividad pura, no es simplemente un territorio, un pedazo de tierra o una cierta área delimitada. Así como la idea de una materialidad pura, de una materia pasiva, de una res extensa pura, no es sostenible, no es posible hablar de un paisaje simplemente estético, un paisaje dado solo en la imaginación. Los paisajes son corpóreos y vivos y, por lo tanto, poseen el mismo contenido fenomenal que el cuerpo e . El cuerpo es un paisaje vivo entrelazado con atmósferas. Los paisajes son cuerpos permeados por atmósferas.
Dirk Michael Hennrich